Kan een kernoorlog moreel gerechtvaardigd zijn? (2023)

Begin jaren tachtig stelde de rechtenprofessor Roger Fisher van Harvard een nieuwe, gruwelijke manier voor waarop landen zouden kunnen omgaan met de beslissing om nucleaire aanvallen te lanceren. Het betrof een slagersmes en de president van de Verenigde Staten.

Fisher schreef in het Bulletin of Atomic Scientists dat in plaats van een koffertje met de nucleaire lanceercodes, de middelen om een ​​bom te lanceren in plaats daarvan zouden moeten worden gebruiktgedragen in een capsule ingebed nabij het hart van een vrijwilliger. Die persoon zou overal waar de president naartoe ging een zwaar mes met zich meedragen. Voordat hij toestemming zou geven voor een raketlancering, zou de opperbevelhebber eerst die ene persoon persoonlijk moeten doden, waarbij hij zijn hart zou moeten uitstrekken om de codes te achterhalen.

Toen Fisher dit voorstel deed aan vrienden in het Pentagon, waren ze verbijsterd en voerden ze aan dat deze daad het oordeel van de president zou verdraaien. Maar voor Fisher was dat het punt. Voordat hij duizenden mensen doodt, moet de leider eerst ‘naar iemand kijken en beseffen wat de dood is – wat een onschuldige dood is. Bloed op het tapijt van het Witte Huis”.

Het doden van een persoon met een slagersmes kan een moreel weerzinwekkende daad zijn, maar op het gebied van de geopolitiek hebben leiders uit het verleden hun atomaire daden gerechtvaardigd als een politieke of militaire noodzaak. Na de kernbommen die op Hiroshima en Nagasaki waren gevallen – deze maand 75 jaar geleden – was het besluit alleen gerechtvaardigd in termen van de uitkomst ervan, niet in termen van de moraal. Het bombardement maakte een einde aan de Tweede Wereldoorlog, voorkwam verdere sterfgevallen als gevolg van een langdurig conflict, en ontmoedigde aantoonbaar de afdaling in een nucleaire oorlog voor de rest van de 20e eeuw.

Dit artikel bevat details die sommige mensen misschien verontrustend vinden

Misschien vind je dit ook leuk:

• Diepe ethiek: de zoektocht op lange termijn om goed en kwaad te onderscheiden

• Hoe zou een kernoorlog de mensheid veranderen?

• Hiroshima en Nagasaki: vrouwelijke overlevenden van de atoombommen

Toch kunnen deze positieve gevolgen het feit niet verhullen dat op 6 en 9 augustus 1945 twee van de meest destructieve objecten van de mensheid de gruwelijke kracht van het atoom naar twee burgersteden brachten. We kunnen proberen de gebeurtenissen aan de hand van cijfers te beschrijven: minstens 200.000 mensen gedood door de flitsen, vuurstormen en straling; tienduizenden gewonden; een niet-kwantificeerbare intergenerationele erfenis vanbestraling, kanker en trauma. We kunnenonthoud de individuele verhalen– van moeders en kinderen, van priesters en artsen, van gewone levens die in een ogenblik veranderd zijn. Of we kunnen de achtergelaten relikwieën herdenken, zoals beschreven in het gedichtGeen Hiroshima's meer: “Degenen die me aan het huilen maakten... De stukjes verbrande kleding. De gestopte horloges. De gescheurde overhemden. De gedraaide knoppen”.

Maar er is misschien geen adequate manier om die omvang van menselijk lijden in kaart te brengen.

Kan het ooit juist zijn om een ​​nucleaire aanval op burgers te lanceren? Onder welke omstandigheden kan een dergelijke beslissing moreel gerechtvaardigd zijn? De afgelopen jaren hebben onderzoekers en filosofen de morele vragen onderzocht die kernwapens oproepen, en hun conclusies suggereren dat er weinig gemakkelijke antwoorden zijn.

De overlevenden staan ​​bekend als "hibakusha" (Credit: Alamy)

Het algemeen belang

Laten we eerst eens kijken naar het argument dat de Amerikaanse regering, onder leiding van president Harry S. Truman, aanvoerde voor de bomaanslagen op Hiroshima en Nagasaki. Na de gebeurtenissen hebben de VS hun besluit opgevat als een ongelukkige maar noodzakelijke daad voor het algemeen belang. “Het belangrijkste politieke, sociale en militaire doel van de Verenigde Staten in de zomer van 1945 was de onmiddellijke en volledige overgave van Japan”, schreefde Amerikaanse minister van OorlogHendrik Stimsonin 1947. Het alternatief – een grondinvasie – had kunnen resulteren in de dood van meer dan een miljoen Amerikaanse soldaten, beweerde Stimson, en mogelijk nog veel meer aan Japanse zijde. Misschien verklaart dat waarom uit een Gallup-enquête uit 1945 dat bleek85% van de Amerikanen keurde het bombardement goed.

Als Truman enige spijt voelde, toonde hij dat niet. Een van de meest tekenen van berouw kwam vanhet dagboek van de minister van Handel, die schreef dat Truman een einde maakte aan verdere bombardementen na Nagasaki omdat “hij het idee om ‘al die kinderen’ te vermoorden niet leuk vond”.

Een gewond kind in Hiroshima (Credit: Alamy)

Maar hoewel er geen twijfel over bestaat dat een langdurige oorlog tussen de geallieerden en Japan tot een hoog dodental zou hebben geleid,sommige historische verslagen suggereren dat de werkelijkheid destijds complexer was. Door zich achteraf uitsluitend op de uitkomst te concentreren – het einde van de gevechten en 75 jaar kernwapenvrije oorlogvoering – werden alternatieve historische paden afgesloten. Wat zouden de Japanners hebben gedaan als de Amerikanen eerst voor een machtsvertoon hadden gekozen en een bom hadden laten vallen in de Baai van Tokio in plaats van op twee steden? Had de keizer al besloten zijn regering te vragen zich over te geven? En klopte de schatting van één miljoen Amerikaanse doden als gevolg van een grondinvasie? Deze wat-als-vragen zullen nooit bekend worden.

De redenering die Stimson voor het besluit aanvoerde, kan niettemin worden gezien als een utilitair argument dat de bombardementen een grotere mate van algeheel lijden hebben voorkomen, zegt de Japanse filosoof Masahiro Morioka. In een recent artikel trok hij parallellen tussen de bomaanslagen op Hiroshima en Nagasakide utilitaire dilemma’s die het ‘trolleyprobleem’ oproept. Oorspronkelijk voorgesteld door filosoof Phillipa Foot, vraagt ​​een van de eenvoudigste versies van dit gedachte-experiment mensen om af te wegen of ze het leven van één persoon zouden opofferen om vijf te redden, door het spoor van een op hol geslagen karretje te verleggen om dat individu te doden.

In zijn universiteitslezingen in Japan presenteerde Morioka deze versie van het karretjeprobleem aan zijn studenten, en zoals veel mensen aan wie gevraagd wordt om over het scenario na te denken, vertelden ze hem dat ze de karretje zouden omleiden zodat er maar één persoon zou overlijden. “Ze waren geschokt toen ze beseften dat ze dezelfde beslissing namen als Truman en Stimson”, zegt hij.

President Harry Truman (links) wordt geïnformeerd over het bombardement door minister van Oorlog Henry Stimson (Credit: Getty Images)

Toch betoogt Morioka dat het zien van Hiroshima en Nagasaki door de opgeschoonde logica van een utilitair groter goed-argument het perspectief van de doden en gewonden vertroebelt. “Hoe de slachtoffers zouden denken, wordt uit het probleem gewist”, legt hij uit. “Ik geloof dat we ons serieus moeten voorstellen hoe de gedode slachtoffers zouden denken als ze hier zouden leven.”

Morioka vertelde me dat hij, hoewel hij de fundamentele logica in de rechtvaardiging van de bombardementen kan zien, gelooft dat er een gebrek aan menselijkheid is. “Door een rechtvaardiging te geven, worden we ertoe gebracht te doen alsof het perspectief van de slachtoffers helemaal niet bestond, wat moreel en spiritueel verkeerd, problematisch en weerzinwekkend is.”

Graden van scheiding

Misschien was dat ook wat Fisher in gedachten had toen hij zijn slagersmes-idee voorstelde. Bloed op het tapijt van het Witte Huis. De neurowetenschapper Rebecca Saxe behandelt de morele dilemma’s die ten grondslag liggen aan Fisher’s protocol in eenles geeft ze over de wetenschap van de moraalaan het Massachusetts Institute of Technology (ik bezocht het vorig jaar als onderdeel van MIT's Knight Science Journalism fellowship).

Net als Morioka wijst Saxe erop dat als de Amerikaanse president volledig toegewijd zou zijn aan de utilitaire logica van het verminderen van de totale hoeveelheid lijden tijdens de oorlog, hij er geen moeite mee zou moeten hebben om het hart van de persoon uit te snijden om de nucleaire codes te verkrijgen. Wat is één extra onschuldig leven als je bereid bent tienduizenden te vermoorden voor het grotere goed?

Een gewonde 21-jarige soldaat die werd blootgesteld aan het bombardement met onderhuidse bloedingsplekken op zijn lichaam (Credit: Gonichi Kimura/Hiroshima Peace Memorial Museum/Reuters)

Misschien zouden sommige presidenten naar het mes grijpen, maar zoals Fishers vrienden in het Pentagon opmerkten, zou de gruwelijke nabijheid van de daad hen tot nadenken kunnen aanzetten. Het doden van een persoon om de codes te verkrijgen heeft immers alle elementen die een brute moord verboden en strafbaar maken. Zoals Saxe opmerkt, zou de daad met voorbedachten rade, opzettelijk, niet uit zelfverdediging en instrumenteel zijn (er worden mensen gebruikt als middel om een ​​doel te bereiken). Als u het ermee eens bent dat moord volgens deze definitie altijd verkeerd is voor individuen, kan er dan een morele rechtvaardiging zijn voor leiders en naties?

Psychologen die onze morele houding bestuderen, hebben de preutsheid die het idee van moord van dichtbij voelt, omschreven als ‘actie-aversie’. Wanneer mensen wordt gevraagd zichzelf in een scenario te plaatsen waarin bijvoorbeeld wordt geduwd, gestoken of geschoten, is de kans kleiner dat ze het idee van moord voor het algemeen belang steunen.

Wat het trolleyprobleem betreft, steunt een meerderheid van de mensen het voorstel om een ​​hendel om te zetten om de sporen om te leiden, waardoor de trolley één persoon kan doden. Maar velen aarzelen als ze een ander scenario voorgeschoteld krijgen, waarbij een man van een brug wordt geduwd om de dodelijke trolley te blokkeren. (Het is een grimmig toeval dat deze ongelukkige persoon soms wordt omschreven als een ‘dikke man’, wat ook de codenaam was van de bom die op Nagasaki was gevallen).

De wiskunde van de dood is in dit scenario hetzelfde – één leven voor vijf – maar iets aan het duwen voelt voor veel mensen verkeerd aan. (Hoewel niet allemaal – één onderzoek heeft aangetoond dat studenten met psychopathische eigenschappen bijvoorbeeld een grotere kans hebben omutilitaire oordelen onderschrijven die schade met zich meebrengen).

Hiroshima en zijn bevolking vanuit het perspectief van een Amerikaans militair vliegtuig (Credit: Library of Congress)

In 2012 ontwierp een groep psychologen een experiment dat de ‘actieaversie’ van mensen op een werkelijk inventieve manier vastlegde. De onderzoekers vroegen de deelnemers om gewelddaden uit te voeren, zoalsmet een hamer op het nepbeen van een onderzoeker slaan, of een realistische speelgoedbaby op een tafel slaan. Hoewel mensen wisten dat ze geen schade zouden aanrichten, riepen de daden een sterke psychologische reactie op, wat erop wijst dat we mogelijk een diepgewortelde morele afkeer hebben van het uitdelen van direct geweld.

Zoals de psychologen opmerkten, zit er een ‘donkere kant’ aan een dergelijke actie-aversie. Hun bevindingen suggereerden ook dat wanneer mensen zich losmaken van de realiteit van de schade, er minder mentale obstakels zijn die hen anders tot stilstand zouden kunnen brengen. “Het ondertekenen van je naam bij een martelbevel of het indrukken van de knop die een bom laat loskomen, hebben allemaal echte, bekende gevolgen voor andere mensen, maar als acties missen ze opvallende eigenschappen die op betrouwbare wijze verband houden met het leed van het slachtoffer”, schreven ze.

Misschien verklaart een geografische en temporele onthechting van de menselijke realiteit van Hiroshima en Nagasaki in 1945 enigszins waarom zoveel Amerikanen Trumans besluit nog steeds steunen. Misschien draagt ​​Stimsons pleidooi voor een groter goed – al die hypothetische Amerikaanse levens die gered zijn – ook nog steeds gewicht in de nationale herinnering. Vijf jaar geleden, op de zeventigste verjaardag van de bomaanslagen, vroeg het Pew Research Center de Amerikanen opnieuw wat zij van de bomaanslagen vonden. Hoewel er een lager percentage werd goedgekeurd vergeleken met de jaren veertig,56% van de Amerikaanse respondenten zei dat ze vonden dat de beslissing gerechtvaardigd was.

Het perspectief van de Japanners is, niet verrassend, totaal anders. Uit de Pew-enquête bleek dat slechts 15% van de Japanners het erover eens was dat de bombardementen gerechtvaardigd waren. En terwijl 40% van de Japanners de gebeurtenissen in een onderzoek uit 2016 als ‘onvermijdelijk’ omschreefuitgevoerd door de omroep NHK, zei een groter deel van 49% “ze kunnen zelfs nu niet vergeven”. Dit ondanks het feit dat een steeds kleiner deel van de Japanners vanaf 1945 nog steeds overleeft: de gemiddelde leeftijd van de Japannershibakusha– de slachtoffers die het bombardement direct hebben meegemaakt – is inmiddels ruim 80 jaar oud.

Ook andere landen lijken nucleaire aanvallen minder goed te keuren dan de VS, tenminste als we uitgaan van momentopnamen. In één opiniepeiling werd aan mensen over de hele wereld gevraagd of “kernwapens moreel verkeerd zijn”. Mensen in de VS waren dat welhet is met name minder waarschijnlijk dat het ermee eens is vergeleken met burgers van Groot-Brittannië en Frankrijk,die ook kernmachten zijn.

Er bleven maar weinig huizen en gebouwen staan ​​in de buurt van ground zero in Hiroshima (Credit: Mitsugi Kishida/Teppei Kishida/Hiroshima Peace Memorial Museum/Reuters)

Om dieper in te gaan op de Amerikaanse houding ten opzichte van kernwapens, getiteld een onderzoek uit 2013“Atomische afkeer: experimenteel bewijs over taboes, tradities en het niet-gebruik van kernwapens”vroeg de Amerikanen om zichzelf in de positie te plaatsen van een leider die toestemming gaf voor een aanval op een basis in het Midden-Oosten. De onderzoekers vroegen zich af of er misschien een moreel ‘taboe’ rust op het gebruik van de nucleaire optie, vergeleken met een conventioneel wapen. Ze ontdekten dat de mensen in hun onderzoek feitelijk eerder een beslissing namen op basis van de effectiviteit van het wapen en of het al dan niet tot escalatie zou leiden, in plaats van kernwapens te mijden als inherent verkeerd of taboe.

Toch betoogt Brian Rathbun van de Universiteit van Zuid-Californië dat er meer nuance zit in de moraliteit van de besluitvorming die in dit onderzoek naar voren komt dan op het eerste gezicht lijkt. ‘Er bestond een vermoeden dat die mensen moreel lafhartig waren’, zegt hij, maar die conclusie is gebaseerd op slechts één zeer enge definitie van moraliteit.

Psychologen en neurowetenschappers bestudeerden morele besluitvorming ooit voornamelijk door de lens van schade, eerlijkheid en zorg voor andere mensen. Eén benadering was bijvoorbeeld om naar de hersenen van mensen te turen terwijl ze bezig warenveroorzaakte of observeerde pijn bij anderen. Maar ongeveer tien jaar geleden begon het duidelijk te worden dat mensen ‘morele grondslagen” – hoe ze beslissen wat goed en fout is – zijn complexer en, belangrijker nog, verschillendachtergrond, cultuur en politieke ideologie.

Progressieve liberalen zullen bijvoorbeeld vaker oordelen vellen op basis van de morele grondslagen van ‘zorg’ en ‘eerlijkheid’, met als doel schade aan anderen te voorkomen, of politieke kwesties als gelijkheid te omarmen (wat erop zou kunnen wijzen dat wetenschappers eerder een iets te veel tijd besteed aan het bestuderen van alleen de liberale moraal). Traditionele conservatieven daarentegen geven vaak eerder prioriteit aan de morele waarden ‘loyaliteit’, ‘respect voor autoriteit’ en ‘zuiverheid/heiligheid’, en maken dus morele keuzes die tradities, maatschappelijke stabiliteit en het behoud van de manier van leven bevorderen. van hun gemeenschappen en naties.

Het is niet zo dat conservatieven onverschillig zijn en liberalen ontrouw – de morele grondslagen kunnen in de hele samenleving aanwezig zijn – maar het punt is dat ieder mens verschillende prioriteiten heeft over welke waarden belangrijk zijn.meestbelangrijk voor hen bij de afweging wat goed of fout is. “We raadplegen deze onderliggende morele intuïties om ons standpunt te bepalen over een kwestie waar we nog nooit van hebben gehoord”, zegt Rathbun.

Denk eens aan de redenering van mensen om geweld te rechtvaardigen. Wanneer een conservatief beleid als de doodstraf, marteling of militair geweld steunt, zetten ze hun ethische waarden niet opzij, ook al is een liberaal het daar absoluut niet mee eens. En een liberaal die een protestbeweging steunt die tot publieke wanorde en gewelddadige botsingen met de autoriteit leidt, kan onenigheid vinden met zijn politieke tegenstanders, maar hij laat zich leiden door wat volgens hem moreel is.

Minstens 200.000 mensen kwamen om het leven en vele tienduizenden mensen raakten gewond met brandwonden en erger. (Credit: PD)

Vorig jaar gingen Rathbun en Rachel Stein van de George Washington University onderzoeken hoe de morele grondslagen van mensen hun houding ten opzichte van kernwapens beïnvloedden. Net als bij het ‘Atomic Aversion’-onderzoek vroeg het tweetal deelnemers uit de VS om zichzelf in de schoenen te plaatsen van een leider die een afweging maakte of een nucleaire aanval op een militaire basis zou worden uitgevoerd, waarbij verschillende factoren als wapeneffectiviteit en de identiteit van de vijand moesten worden betrokken. en daarmee samenhangende slachtoffers.

Het tweetal ontdekte dat mensen die prioriteit gaven aan zogenaamde ‘bindende’ morele waarden van loyaliteit en respect voor autoriteit – die waarschijnlijk zijn geëvolueerd om de ‘in-group’ te versterken en te beschermen tegen externe bedreigingen – eerder geneigd waren het gebruik van kernwapens goed te keuren. in hun scenario's. Het was misschien niet verrassend dat zij ook eerder de acties van een leider die een nucleaire aanval had gelanceerd, steunden. Er werd misschien nog sterkere steun voor kernwapens gevonden onder mensen die waarde hechten aan de morele regel van ‘oog om oog’een van de oudste ethische principes.

Mensen met deze bindende en vergeldende waarden waren ook minder geneigd hun positie op te geven naarmate het aantal burgerslachtoffers toenam. Ze waren echter niet onverschillig: de steun voor de nucleaire optie daalde vrij sterk zodra het aantal slachtoffers de 10.000 overschreed, en was in alle groepen zeer laag tegen de tijd dat het dodental een miljoen bereikte.

Dit alles suggereert dat het onmogelijk is om te beantwoorden of het gebruik van kernwapens inherent goed of fout is – of ze onder bepaalde omstandigheden taboe moeten zijn of toegestaan ​​– omdat het afhangt van het morele raamwerk van het individu.

Voor degenen die een nucleaire oorlog willen vermijden, zou een aantoonbaar belangrijker vraag zijn hoe de gezamenlijke morele opvattingen van een natie collectief de keuzes van een politicus beïnvloeden in de mist van conflicten. Waar het om gaat, zegt Rathbun, is dat de publieke opinie de macht heeft om de waarschijnlijkheid van een nucleaire lancering te beïnvloeden. “Politici vertrouwen op een intuïtief gevoel over wat zij denken dat het publiek zal toestaan”, zegt hij. “Ze opereren altijd vanuit een gevoel van ‘wat kan ik doen’ en ‘wat kan ik niet doen’.”

En zoals historische trends in opiniepeilingen hebben aangetoond, kan de publieke houding ten opzichte van kernwapens in de loop van de tijd veranderen. Hoewel de steun in de VS over het algemeen lager is dan in het midden van de 20e eeuw, is er niets dat zegt dat dit niet kan worden teruggedraaid. Uit een recent onderzoek is dat bijvoorbeeld geblekenDe publieke steun voor het verbod op Amerikaanse kernproeven is sinds 2012 afgenomen. Ondertussen overweegt de huidige Amerikaanse regering diteen hervatting van de tests op Amerikaanse bodem.

Een toekomstige leider, die met zijn vinger boven de nucleaire knop zweeft, zal zijn beslissing altijd nemen onder wat Rathbun een ‘schaduw van moraliteit’ noemt.

“De conclusie die sinds onheuglijke tijden is getrokken, is dat internationale betrekkingen een domein van menselijke interactie zijn, zonder morele inhoud”, zegt hij. “Vanuit evolutionair perspectief denk ik dat dat onmogelijk is. Mensen kunnen niet anders dan moraliseren.”

Ter gelegenheid van de verjaardag van de bomaanslagen in het huidige Japan (Credit: Getty Images)

Het einde van alles

Er is nog een laatste morele dimensie waarmee rekening moet worden gehouden bij het onderzoeken van de goede en slechte kanten van kernwapens, die werd verwoord door de filosoof Toby Ord van de Universiteit van Oxford in zijn recente boekDe afgrond. De explosieve kracht van thermonucleaire bommen is in de 21e eeuw zo groot dat ze een existentieel risico vormeneen nucleaire winter veroorzaken, veroorzaakt door rook van vuurstormen die jarenlang zonlicht blokkeren. “Honderden miljoenen directe sterfgevallen als gevolg van de explosies zouden worden gevolgd door miljarden sterfgevallen als gevolg van honger, en – mogelijk – door het einde van de mensheid zelf”, schrijft hij.

Ord stelt dat het uitsterven van de mensheid een ramp van zo'n omvang zou zijn dat het voorkomen ervan de grootste morele zorg van de wereld zou moeten zijn. Niet alleen omdat iedereen op aarde zou omkomen, maar ook omdat het zou betekenen dat biljoenen en biljoenen nog ongeboren mensen de komende millennia niet zouden leven – en bloeien.

“We staan ​​op de rand van een toekomst die verbazingwekkend groot en verbazingwekkend waardevol zou kunnen zijn”, schrijft Ord. Toch overtreft onze macht om onszelf – en alle generaties die zouden kunnen volgen – onze wijsheid te vernietigen. Volgens Ord ziet de moraliteit van een nucleaire oorlog er heel anders uit als je deze beschouwt als een existentiële bedreiging op soortniveau, in plaats van door de lens van nationale conflicten.

Na de Tweede Wereldoorlog werd op Ground Zero in Hiroshima een monument gebouwd. Er staan ​​de woorden op: “Laat alle zielen hier in vrede rusten; want wij zullen het kwaad niet herhalen.”

“Het woord ‘wij’ betekent niet alleen de mensen in de stad Hiroshima, maar ook alle menselijke wezens op aarde, inclusief de gehele Japanse en Amerikaanse burgerij”, aldus Morioka, die het monument aan zijn Japanse studenten toont wanneer hij de bomaanslagen van 1945 bespreekt. met hen.

Vijf jaar geleden op deze plek, een voormalige Amerikaanse presidentbetuigde zijn respect aan het Japanse volk, en zei de volgende woorden: “De vonk die ons als soort kenmerkt – onze gedachten, onze verbeeldingskracht, onze taal, onze gereedschapsmakerij, ons vermogen om ons te onderscheiden van de natuur en deze naar onze hand te zetten – die dingen geef ons ook het vermogen tot ongeëvenaarde vernietiging… Technologische vooruitgang zonder een gelijkwaardige vooruitgang in menselijke instellingen kan ons verdoemen. De wetenschappelijke revolutie die tot de splitsing van het atoom heeft geleid, vereist ook een morele revolutie.”

Het maakt niet uit welke president de woorden zei. Waar het om ging was dat hij, net als tien andere Amerikaanse presidenten met verschillende politieke voorkeuren sinds 1945, niet voor dezelfde beslissingen stond die deze maand 75 jaar geleden tot die verschrikkelijke week leidden. Al die tijd hebben zowel de Republikeinen als de Democraten – samen met de leiders van andere kernwapenlanden over de hele wereld – de kans en de macht gehad om naar de codes te grijpen die een atoombom tegen hun vijanden lanceerden. Het controversiële voorstel van Roger Fisher om deze protocollen in het hart van een onschuldige vrijwilliger in te bedden, werd uiteraard nooit ter hand genomen. Maar opmerkelijk genoeg, misschien gelukkig, heeft geen enkele wereldleider sinds Truman ze ooit gebruikt. Wat uw mening ook is over de goede en slechte kanten van atoomwapens, dat kan niets anders zijn dan een overwinning.

* Richard Fisher, een senior journalist voor BBC Future.

--

Sluit je aan bij een miljoen Future-fans door ons leuk te vindenFacebook, of volg ons opTwitterenofInstagram.

Als je dit verhaal leuk vond,meld u aan voor de wekelijkse nieuwsbrief over bbc.com-functies, genaamd “De essentiële lijst”. Een zorgvuldig geselecteerde selectie verhalen van de BBCToekomst,Cultuur,Werk leven, EnReis, elke vrijdag in uw inbox.